David Oviedo
Académico del Departamento de Historia
Facultad de Humanidades y Arte – UdeC

“De política y religión mejor no hablar…”, es un lugar común en la interacción cotidiana. Sin embargo, son temas relevantes para comprender el sentido de las elecciones de medio término de acuerdo con el ethos estadounidense, aún resistente a una plena secularización. Dentro de la marea azul (demócrata) que golpea a la administración Trump en su línea de flotación, destacan hitos como el triunfo del seminarista presbiteriano James Talarico en el cupo senatorial por Texas, o del pastor metodista Adam Hamilton en Kansas.

Es llamativo que se trate de líderes demócratas. Esto no es infrecuente en la historia política de Estados Unidos, pero resulta disruptivo en un contexto ideológico saturado de guerra cultural y simplificación doctrinaria. El sociólogo Davison Hunter sostiene que los cambios culturales se cristalizan en movimientos de las élites articulando redes. En la historia estadounidense, el correlato teológico del fenómeno es un conservadurismo bíblico orientado a la fidelidad (The Fundamentals a comienzo del siglo XX, Moral Majority en los noventa o el grueso del voto evangélico actual) versus un planteamiento de izquierda inclinado a la relevancia en sintonía con los cambios sociales, expresado en la icónica figura de un Martin Luther King afín al socialismo democrático o en el compromiso de Jimmy Carter con el desarme atómico y la promoción del desarrollo y la democracia a escala global.

¿Supone el cristianismo algún tipo de preferencia política? “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es Dios “dice Jesús hace más de 2000 años. “¿Constituye entonces un mensaje estrictamente espiritual y los casos de proyección secular son ejemplos de manipulación ideológica? ¿Resultan cuestionables algunas opciones partidistas si se pretende adherir a valores cristianos fundamentales? Más allá de la adscripción religiosa, muchos no creyentes aprecian la profundidad ética y social de estos principios.

Al poco andar de la historia del cristianismo se erige como religión oficial del Imperio Romano. Para algunos es el comienzo de su contaminación mundana, para otros, es una condición explicativa del impacto de la cristiandad en la historia, no solo como instrumento de dominación. Con el tiempo observamos la derogación de la esclavitud a través de Wilberforce en la Inglaterra de comienzos del siglo XIX, la lucha por los derechos civiles en EEUU durante los sesenta, o la resistencia del obispo anglicano Desmond Tutu frente al apartheid en los ochenta.
Lo novedoso de los senadores electos de Kansas y Texas es que enfatizan argumentos que parecían haber quedado en el olvido: “los verdaderos cristianos promueven la justicia social y la paz, una acogida compasiva a los más vulnerables, a los inmigrantes bajo persecución y una aproximación responsable a la crisis climática”. Es inviable determinar la sinceridad de las motivaciones en política, pero al menos se cuestiona la autenticidad cristiana de un movimiento como MAGA, alienado por el nacionalismo.

En su relación con la modernidad, el cristianismo puede adquirir un tono conservador (apreciación de la familia, sacralidad de la vida) o progresista (extender el discurso próvida a la salud y seguridad social de quienes son irrelevantes en el mercado). Dada la polarización hegemónica, no es un dilema fácil para el elector que pondera estos principios, sea o no creyente. Pero en un plano de autonomía de conciencia y libre examen (legado de la Reforma Protestante), la tensión e incluso la contradicción son preferibles a la caricatura del que piensa distinto en política y religión. Bajo ciertas circunstancias históricas, la religión deviene en ideología y sesgo político, en otras, aún de forma incipiente, se logra apreciar su potencial liberador con miras a la trascendencia.